« La conversion au sein même de la douleur et par son œuvre propre, par l’effet de sa nature, de cette douleur en l’ivresse de la profusion »[1] advient au cœur de l’immanence et rend possible, indépendamment de nous, notre conversion qui est, pour Michel Henry, une seconde naissance. Elle est d’abord un bouleversement pour la vie elle-même, une mutation pour l’ego qui doit surmonter l’oubli de la Vie dans lequel il persiste. Vaincre l’oubli est renaître. Vaincre l’oubli est accéder à une connaissance à laquelle, sise en l’immanence, seule la vie conduit. La mutation de l’ego, sa conversion, le voit se changer en la Vie de l’absolu lui-même[2]. En ce bouleversement, la vie éprouve son fond qu’est son essence propre, et s’éprouve comme identique à ce fond dans une « émotion sans limite »[3] où, ayant surmonté dans l’oubli de soi l’oubli de la vie et s’étant entièrement confié à elle, elle s’ouvre à Sa puissance. Puissance en œuvre chez l’artiste, Von Briesen ou Kandinsky auxquels s’est intéressé Henry, en œuvre dans la contemplation et qu’éprouve le narrateur de L’Amour les yeux fermés[4], en œuvre en la pratique religieuse, laissant la vie s’accomplir en soi comme la vie même de Dieu. La condition humaine se dit alors de la relation intérieure de chacun avec la Vie. En tant que fils, et en vertu de cette condition nouvelle, des actions découlant de son origine divine s’imposent, se faisant alors l’écho du souffle en chacun du procès de la vie, de son auto-engendrement, accomplissant ce que le christianisme nomme la volonté du Père. Cela dit, si la conversion est « une auto-transformation de la vie selon ses lois et sa structure propre »[5], Michel Henry laisse celles-ci inélucidées.

Pour Michel Henry, la Volonté n’est qu’un nom pour la vie[1]. La conversion du sujet humain est réalisée à l’occasion du bouleversement où, dans la révélation à soi, se convertit la Volonté. Telle conversion est possible car la vie est l’éternel mouvement par lequel la souffrance en elle-même et par elle-même se convertit dans la joie. Il est impossible à la vie de sortir de soi, et le fait d’être rivé à soi de manière infrangible est la souffrance. D’autre part, tout en ne se quittant pas, sans cesse elle déborde, dans une profusion d’elle-même qui est jouissance. Joie et souffrance sont consubstantielles à l’absolu, elles sont unes en lui[2]. Cette unité ne désigne pas l’unification de deux réalités séparées d’abord qui viendraient se lier ensuite, ou qu’on voudrait arbitrairement unir. En l’immanence de la vie, « qu’elle soit comprise ou non par la pensée » (EM, p.832), telle unité est celle de l’être lui-même, rivé à soi, s’éprouvant effectivement dans la souffrance et la joie, uniment. Que ces tonalités phénoménologiques fondamentales résident dans la parfaite inhérence de l’une à l’autre rend possible quelque chose comme un passage de l’une à l’autre, une oscillation, une transformation. La conversion de l’une en l’autre est ce que Henry nomme « l’historial de l’absolu »[3]. Faisant écho au vers d’Apollinaire[4], Henry écrit que la vie « est variable, comme l’Euripe, de telle façon cependant qu’au travers de ses variations elle ne cesse d’être la Vie, (…) la même Vie[5] ». La vie ne cesse de venir en soi, changeante et toujours la même, absolument.